Программа 108-дней интенсив Чжун Юань Цигун
Программа 108 дней интенсив Чжун Юань Цигун.
Почему интенсив длится 108 дней? В процессе практики, работая с энергией, мы производим внутри себя много изменений. По опыту мастеров прошлого считается, что за период равный 100 дням средний практикующий может добиться внутри себя этих изменений.
Каковы эти изменения и, что это задачи?
1. Приведение тела в здоровое состояние.
Интенсивная, ежедневная практика позволяет нам решить эту задачу, являющуюся одной из основных. Основой здоровья физического тела является хорошее наполнение жизненной энергией и баланс Инь и Ян в организме.
Кроме этого, качество крови, питающей все органы тела, зависит от качества и количества энергии Цзин. При регулярной и длительной практике качество энергии Цзин улучшается, она питает энергию Ци а её количество увеличивается.
Мы будем накапливать Цзин и трансформировать её в Ци для того что бы открыть в себе особые способности и продолжить работу с Юань-Ци.
2. Построение центрального канала.
Центральный канал – это путь Дао, проложенный в нашем теле. Открытие этого пути является одной из основных задач при обучении Чжун Юань Цигун.
3. Достижение состояния Паузы.
При достаточно высоком уровне энергии и открытии центрального канала мы получаем возможность выхода из тела. Но это не возможно без достижения состояния паузы. Для достижения состояния равновесия и вхождения в состояние Паузы мы будем практиковать Бигу Ши Чи.
Для живущих на земле людей существуют два пути. Один из них это рождение, взросление, воспроизводство потомства, старение и смерть. А второй это тоже воспроизводство, но в результате появляется не обычный ребенок а «Бессмертный зародыш». При работе по специальным методика в теле практикующего происходят качественные изменения. Юань-Цзин не способствует более воспроизводству половых гормонов, а сублимируется в качественно другую структуру.
张伯端. 悟真篇. Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении Истины.
[... Алхимические символы даосской медитации представляют собой как бы две цепи соответствий, причем каждый символ или термин объясняется через каждое иное соответствующее звено цепи и, в свою очередь, предполагает его наличие. Вот примеры подобной синонимической цепи [Берлинг Дж., 1980, с. 98]:
1) Цзин (精, сперматическая эссенция, энергия) = воде (из пяти стихий) = почкам = триграмме КАНЬ (☵ 坎, посленебесная форма) = триграмме КУНЬ (☷ 坤, прежденебесная форма) = свинцу = Земле (ди 地) = жизненности (мин).
2) Синь (心, разумность сердца) = огню = сердцу (как органу) = триграмме ЛИ ☲ 離 = триграмме ЦЯНЬ ☰ 乾 = ртути = Небу = природной сущности (син). Связывает, видимо, все эти терминологические ряды понятие пневмы.
Первая фаза внутренней алхимии, которой предшествуют упражнения по дыхательной гимнастике и сосредоточению, заключается в сублимации и очищении эссенции, т.е. первого ингредиента эликсира. Для этого адепт берет под контроль потоки сексуальной энергии и направляет ее вверх, в нижний парафизиологический центр тела — нижнее «киноварное поле» (дань тянь 丹 田). Аккумуляция энергии приводит к ощущению тепла и света, которые начинают вместе с дыханием циркулировать по «каналам» (цзин) тела адепта посредством сосредоточения и медитативного представления (визуализация). Эта циркуляция открывает запертые проходы тела и удаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энергия после своего очищения превращается в чистейшую эссенцию, направляемую в «желтый двор» (хуан тин 黄 庭) — второе киноварное поле (в области солнечного сплетения), оттуда исходит свет жизненности. Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся пройти через проход, ведущий к верхнему киноварному полю (головной мозг). Вслед за этим происходит прояснение духа — открытие прохода «сокровенной заставы» (сюань гуань 玄 関), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями.
Таким образом, появились два света — свет жизненности (трансмутированная сперматическая энергия, эссенция цзин) и свет духа (трансмутированное сознание), но лишь в их искаженной, посленебесной форме. В алхимической терминологии эти два света называются свинцом и ртутью (тигром и драконом) и являются двумя основными ингредиентами эликсира, нуждающимися еще, однако, в очищении.
Постепенно адепт оказывается в состоянии опустить свет духа в среднее киноварное поле, где уже находится и свет жизненности. Далее адепт заставляет свет циркулировать по «малому кругу» (сяо чжоу тянь 小 周 天) между сердцем и почками, направляя его внутрь нижнего киноварного поля (так называемую «пещеру пневмы», ци сюэ 氣 穴), служащую как бы утробой для зачинаемого бессмертного зародыша. Здесь искаженные (посленебесные, триграммы КАНЬ и ЛИ, ВОДА и ОГОНЬ) свет жизненности и свет природной сущности (духа) очищаются и обретают свою прежденебесную форму (триграммы — ЦЯНЬ и КУНЬ). В это время адепт как бы возвращается к состоянию нерожденного младенца и превращает свое сознание в разум Дао.
Тогда происходит соитие двух светов, иньных и янных пневм в теле адепта и зачатие бессмертного зародыша (единение воды и огня), причем все энергетические потенции организма сбалансированы в центре тела. Прекращаются и дыхательные упражнения («разжигание огня», «срок огня» — хо хоу 火 候), дабы зародыш (эликсир) мог созревать в теле адепта. В это время рекомендуется знаменитое «зародышевое дыхание» (тай си 胎 息), не требующее никаких усилий и протекающее совершенно естественно, подобно дыханию плода в утробе матери.
Когда зародыш созревает и готов к рождению, адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному подъему зародыша по каналу в позвоночнике к макушке головы, через отверстие в которой зародыш (новое тело и новое «я» адепта) рождается. Адепт как бы пока наделен двумя телами: прежним, грубым и новым, утонченным, которое, как считается, может странствовать, по желанию адепта, вне прежнего тела.
Один из вариантов описания:
" Сексуальная энергия – основной ингредиент внутренней алхимии. Ключ к описанию – это (1) река сексуальной энергии, текущая вниз. Умение заставить эту реку течь вверх — это начало внутренней алхимии, высшей духовной практики.
Мальчик (2) и девочка в области промежности (CV-1) – это яички и яичники, или левый глаз и правый глаз. Если мы сексуально возбуждены или испытываем оргазм, и в нас родилось чувство любви, то можно приступить к процессу внутренней алхимии. Используя силу ума и сердца, а также вращение глаз для движения сексуальной энергии, мы смешиваем энергии секса и любви до тех пор, пока новая легкая энергия не потечет к первым воротам.
Первые ворота, ворота хвоста, располагаются к востоку от кончика копчика (3). Этот центр – точка соединения почек, первая ступенька лестницы (GV-1), поднимающейся к небесным высотам. Неважно, каким количеством энергии сексуального возбуждения или оргазма мы обладаем (в тексте дается сравнение с озером глубиной в десять тысяч метров), данная методика трансформирует ее и перекачает вверх.
Следующий центр (4) – это крестец (GV-2), показанный в виде длинного бруска с восемью отверстиями. Он также известен как бессмертные пещеры, в которых энергии земли смешивается их с сексуальными энергиями.
Затем энергия течет верх к (5) Дому Почек (CV-4).
Алхимический процесс начинается из области пупка (Нижний Даньтянь), она показана как котел (6), под которым зажжен огонь. Пламя огня нагревает и трансформирует сексуальную энергию.
Четыре символа Инь и Ян (7) внутри круга движут жизненную силу и сексуальную энергию, накопленную в нижнем Даньтяне.
4 символа Инь/Ян представляют 8 триграмм И Цзина и движутся в гармонии, создавая физическое тело. Эта область называется также Истинным Даньтянем (9). Это ощущается как теплая, яркая, светящаяся вихревая и центробежная энергия, известная как энергия Ци.
Бык (8) – это символ энергии земли и упрямства. Мальчик с плугом (8) — это необходимость культивировать внутреннюю энергию, пока не посажено семя (Бессмертного Ребенка) и урожай не собран или золотая монета не отлита. Земля (селезенка – желтая Земля) – это основа нашего существа и фундаментальный источник питания.
Истинный Даньтянь (9) располагается под почками напротив позвоночного столба. Если сконцентрироваться на правой почке, то можно почувствовать Ци, текущую по направлению к макушке.
Ткачиха (10) возле правой почки — это Инь, или лучшая вода, хранящая внутренний ян, притягивающий активный ян.
Энергия движется вверх через скалистый позвоночник к точке Т11 (GV-6), расположенной в центре позвоночника между надпочечниками.
Далее энергия движется к следующему центру (12) T5 (GV-11), расположенному на уровне сердца. Нашему духу удобно наблюдать из этой точки свое будущее путешествие по Высшему Пути Духа.
Поднимаясь выше по скалистому позвоночнику, мы попадаем в точку (13) C7 (GV-14), или Большой Молот, где соединяются все меридианы ян.
Следующая точка располагается у основания черепа (14) и называется нефритовой подушкой (GV-16).
Энергия движется к макушке, где соединяется с центром (15) — Морем Спинного Мозга.
Энергия движется к центру головы, где расположены 9 Вершин Горы (16) (17) (18) (19) (20) и пещеры. Это Гора Кум Лун, являющаяся одним из священных мест Дао. Это — Земля Бессмертия. Вершины гор соединяются с точками макушки, которые, в свою очередь, имеют непосредственное отношение к Универсальной Силе.
Вершина Царства Бессмертия вместе с расположенной над ней Жемчужиной (21) – это сущность жизненной силы и сексуальной энергии, превращенной в энергию духа и мудрости. Цель этого превращения в объединении Высшего Я, представленного Жемчужиной, с Духом.
( 22) Мудрый человек, Лао Цзы сидит в обители нашего духа – третьем глазе (GV-24), в Зале Духа Внутреннего Двора.
Бодхидхарма, основатель дзен-буддизма в Китае — это человек (23), воздевший руки, чтобы соединиться с Небесной Энергией.
Два круга (24) – это глаза, или мальчик и девочка, ступающие на водяное колесо, чтобы перемещать энергию внутри нашего тела.
Полосы (25) и (26) – полосы радуги — представляют Управляющий и Функциональный меридианы, встречающиеся в точках выхода. Пять линий в каждой полосе показывают, что они несут 5 янских и иньских энергий органов.
Когда мы касаемся (27) Языком верхнего неба, эти два меридиана соединятся и замыкают цепь движения Ци.
Сладкий нектар или эликсир стекает вниз из точки (28) Озера Росы, которое питает мозг, в (29) Бассейн Рта (GV-28), или Перекресток Рта. Здесь (CV-24) мы получаем жидкость для Небесного Бассейна (30).
Поток нектара и Ци достигает точки горла (31), или Пагода из Двенадцати Камней (CV-22), или Спешащие Небеса.
Поток нектара устремляется в (32) Языки Пламени, находящиеся в области перикарда, они помогают охладить и оросить сердце.
В сердечном центре (33) находится Горсть Рисовых Зерен, один из 12 символов императорских украшений. Рисовые зерна символизируют изобилие. Одно маленькое зернышко риса содержит в себе целую Вселенную.
Пастушок (34) укладывает звезды в Большой Ковш. Это указывает сезоны и расположение Полярной Звезды. Это также помогает научиться собирать астральную силу.
(35) Млечный Путь помогает соединить сердце и почки, уравновесить силы воды и огня .
(36) Дух Легких (Hwa Hao) заполняет пустое пространство, на чем функция легких кончается.
(37) Солнечное Сплетение известно как средний Даньтянь.
Двигаемся дальше к (38) Внешнему Кольцу Леса, т.е. к нижней границе грудной клетки.
(39) Лес соединяется с печенью, элементом дерева.
(39a) Дух Желчного Пузыря (Lung Au) называют ярким и величественным духом.
(39b) Дух Селезенки (Chaeng Tsai) называется шатром души.
Наконец, энергия спускается в нижний Даньтянь, где изображен (40) Мальчик с Плугом и Буйвол (6), Котел и 4 движущихся шара инь/ян (Тай Чи). Поток Ци возвращается в точку (1) Море Ци, замыкая круг. Каждый раз при своем течении вниз Ци очищается, каждый новый виток преобразует и очищает энергию Ци. Таким образом мы активизируем процесс переработки энергии, обеспечивая себя неисчерпаемым источником Жизненной Силы. "
Это только один из вариантов трактования.